인도의 뱀 부리기 금지

 

인도는 다양한 문화와 종교가 공존하는 나라로 수천 년에 걸친 전통 예술과 관습을 자랑한다. 그중에서도 뱀 부리기는 인도 전통문화를 상징하는 공연으로 오랜 세월 동안 관광객과 현지인 모두의 관심을 받아왔다. 휘파람 소리와 함께 뱀이 항아리에서 기어 나오는 모습은 많은 사람들에게 인도하면 떠오르는 장면이기도 했다. 그러나 현재 인도에서는 이 뱀 부리기 공연이 법적으로 금지되어 있다. 이유는 바로 동물보호법 때문이다. 인도 정부는 야생동물을 이용한 전통 공연이 동물 학대에 해당한다는 입장을 내세우며, 이 전통을 더 이상 용인하지 않고 있다. 법이 전통을 제약하게 되면서 문화 보존과 동물권 보호라는 가치가 충돌하는 상황이 발생했다. 본 글에서는 뱀 부리기 금지의 배경, 실제 단속 사례, 전통 보존에 대한 논의, 그리고 나의 견해와 생각을 중심으로 이 이슈를 다루어 본다. 과연 법은 전통을 넘어서야 하는가 아니면 전통이 법을 따라야 하는가 하는 질문에 대해 다양한 시각에서 접근하고자 한다.

1. 뱀 부리기의 역사와 문화적 상징성

뱀 부리기는 인도에서 수백 년 전부터 전해 내려온 거리 공연 중 하나이다. 공연자는 주로 바나 제족이라 불리는 전통 집단 출신이며, 이들은 대대로 훈련된 기술을 통해 코브라 같은 독사와 함께 공연을 펼쳐 왔다. 뱀 부리는 공연자는 피리를 불며 뱀이 마치 음악에 반응하듯이 머리를 흔들며 나오는 모습을 연출한다. 사실 뱀은 청각이 없기 때문에 음악에 반응하는 것이 아니라 움직임에 반응하는 것이지만, 이 장면은 많은 이들에게 신비로움을 주었다. 하지만 이러한 공연이 전통 예술이라는 이유만으로 정당화되기에는 여러 문제가 있다. 가장 대표적인 문제는 뱀의 이빨을 제거하거나 독샘을 제거한 뒤 훈련시키는 방식이다. 이런 처치는 뱀의 생존에 치명적인 영향을 미치며 실제로 많은 뱀이 공연 후 몇 주 안에 폐사하곤 했다. 또한 좁은 항아리에 장시간 갇혀 지내는 생활 자체가 동물에게는 극심한 스트레스가 된다. 나도 과거 인도 여행 중 델리 시내에서 뱀 부리기를 직접 본 적이 있다. 처음에는 신기했지만 공연이 끝난 뒤 공연자가 뱀을 다시 낡은 자루에 집어넣는 모습을 보고 씁쓸한 마음이 들었다. 그 뒤로는 이 공연을 단순한 전통으로만 보기는 어렵다고 느꼈다. 전통이라는 이름으로 동물을 이용하는 것이 과연 정당한 것인지 다시 생각하게 됐다.

2. 동물보호법 시행과 공연 금지의 실제 적용

인도 정부는 1972년 야생동물보호법을 제정하면서 뱀을 포함한 야생동물의 포획 전시 판매 등을 금지하였다. 특히 1991년부터는 뱀 부리기 공연도 이 법에 따라 불법으로 간주되었으며 이를 어길 경우 벌금 및 징역형에 처할 수 있다. 이 법은 시간이 지나며 더욱 강화되었고 현재는 경찰과 환경보호 단체가 협력해 공연자를 단속하고 있다. 실제로 2013년 뭄바이에서는 불법으로 공연 중이던 뱀 부리기 무리가 적발되어 뱀 12마리를 압수당하고 공연자는 벌금형을 선고받았다. 공연자들은 생계의 어려움을 호소했지만 법은 단호했다. 더 이상 전통이라는 이유로 동물을 고통에 빠뜨릴 수 없다는 것이 정부의 입장이다. 이 같은 조치는 국제 사회에서도 긍정적으로 평가되고 있다. 많은 동물보호 단체들은 인도의 결단을 높이 평가하며 다른 국가들도 이를 본받아야 한다고 주장한다. 나 역시 이러한 법의 취지에는 깊이 공감한다. 과거에는 전통이었던 것이 오늘날에는 윤리적으로 문제 될 수 있다. 시대가 바뀌었고 사람뿐만 아니라 동물의 권리도 보호받아야 한다. 전통과 문화는 중요하지만 그것이 생명을 해치는 방식일 때는 조정이 필요하다고 본다.

인도의 뱀 부리기 금지

3. 전통문화 보존과 생계 문제에 대한 사회적 고민

뱀 부리기 공연 금지는 단순한 법적 조치가 아니라 공연자들의 생계에도 직결되는 문제다. 바나 제족과 같은 전통 공연자들은 대체 직업이 마땅치 않아 많은 이들이 생계에 큰 타격을 입었다. 이들은 세대를 이어 이 기술을 익혀왔으며 공연을 통해 수입을 얻어 생활을 이어갔다. 공연이 금지되자 일부는 불법적으로 공연을 지속했고 일부는 거리에서 구걸하거나 도시 외곽으로 떠났다. 정부도 이 문제를 인식하고 공연자들에게 대체 직업을 안내하거나 재교육 프로그램을 제공하고 있지만 현실적으로는 큰 효과를 보지 못하고 있다. 한 예로 2018년 라자스탄 지역에서는 뱀 부리기 출신 예술가들을 위한 수공예 교육 프로그램이 운영되었지만 참여율은 저조했고 수익도 기대에 못 미쳤다. 나의 견해로는 이 문제는 법의 강제성만으로 해결될 수 없다. 전통 공연자들이 사회 구성원으로 존중받고 새로운 삶을 시작할 수 있도록 더 체계적인 정책 지원이 필요하다. 단지 전통을 금지한다고 끝나는 것이 아니라 그 전통에 의존하던 사람들의 삶도 함께 고려해야 진정한 해결이 가능하다.

4. 전통과 윤리의 조화 가능성은 있는가

이제 질문은 하나로 귀결된다. 과연 전통과 윤리는 양립할 수 있는가 뱀 부리기처럼 생명을 활용하는 전통은 앞으로도 계속해서 도전받게 될 것이다. 인도는 전통을 지키면서도 윤리를 지향하려는 노력을 하고 있다. 최근 몇몇 문화 축제에서는 실제 뱀이 아닌 모형이나 디지털 영상을 활용한 뱀 부리기 퍼포먼스가 시도되고 있다. 이는 전통 형식을 살리되 동물의 권리를 침해하지 않는 방식이다. 실제로 2022년 자이푸르 문화 행사에서는 뱀 부리기를 주제로 한 VR 체험 부스를 설치해 많은 관심을 끌었다. 공연자는 피리를 불고 관람객은 가상현실 속에서 뱀과 마주하는 콘텐츠를 즐겼다. 이는 문화와 기술의 조합을 통해 새로운 방식의 전통 계승이 가능함을 보여준 사례다. 나 역시 이러한 방식이 앞으로 더욱 확산되기를 기대한다. 우리가 전통을 지킨다고 해서 과거 방식 그대로를 고수해야 하는 것은 아니다. 윤리와 환경을 고려하면서도 문화의 맥을 잇는 것은 충분히 가능하다. 전통은 고정된 유산이 아니라 시대와 함께 변화하는 문화적 생명체이기 때문이다. 뱀 부리기의 종말이 아닌 진화가 필요하다.